Monday, March 28, 2016

BABALON (Skerletna Žena i Zvezda) - deo I



vidi prethodno: Pretpostavke mesijanstva II i plameni mač kabale

U Krolijevoj Knjizi Zakona boginja Nuit poručuje: „Znajte sada da je izabrani sveštenik i apostol beskonačnog prostora princ-sveštenik Zver; a u njegovoj ženi zvanoj Skerletna Žena data je sva moć. Oni će okupiti moju decu u svoj zagrljaj: oni će u ljudska srca uneti slavu zvezda.“ (AL, I:15). Ovim je zapravo obznanjena suštinska formula magijskog i gnostičkog modaliteta vremena u kojem tek počinjemo da živimo, sudeći po protagonistima ere Vodolije. Skerletna Žena je centralna tema te mitologije koja dolazi sa Krolijevom Knjigom Zakona. Naravno, oni koji samo i isključivo Isusa Hrista smatraju Mesijom, mogu se naći zgroženim ovom tvrdnjom, ali meni nije namera da ovde sa njima raspravljam, nego da istražujem ezoterijski simbolizam koji između ta dva može staviti znak jednakosti ili barem sličnosti, budući da su i Jagnje i Kurva aspekti istog revolucionarnog zakona. Dovoljno je pogledati ezoterijski pečat svetog Jovana koji prikazuje jagnje kako nosi krst na kome je okačena zmija, a što po konturi podseća na dizajn hebrejskog slova alef



Babalon deluje nečisto onima koji posmatraju odozdo ka gore, onima koji se uspinju, dok je posmatrano odozgo ka dole ona savršeno čista. Naravno, pojmovi gore i dole ovde su uzeti simbolično i odnose se na perspektivu dijagrama Drveta Života. U ovom slučaju vredi istaknuti Regardijeov navod iz Krolijeve Magike, gde je objašnjena istovetnost različitosti. Ovaj primer će nam pomoći da shvatimo na koji način su Kurva i Jagnje u suštini ista stvar: „Na višim nivoima, raznovrsnost oblika, usled proređenosti duhovne atmosfere, počinje da se gubi. Tako se astralna vizija „Izide“ potpuno razlikuje od vizije „Kali“. Prva je vizija Materinstva i Mudrosti, neizrecivo iskrena, jasna i puna ljubavi; druga je vizija ubistva i ludosti, krvoločnosti, požude i okrutnosti. Jedina veza između njih je simbol Žene. Ali onaj ko primeni samadi na Kali dobija potpuno isto prosvetljenje kao da je bila Izida; jer u oba slučaja on postiže istovetnost sa Kvintesencijom Ideje o Ženi, nesputane kvalitetima koje su joj pridavali i u koju su je prerušavali stanovnici Nila odnosno Ganga.“(1) Na drugom mestu Kroli kaže: „Ovo je misterija Babalon, Majke strahota, i ovo je misterija njenih preljuba, jer ona se podala svemu živom, i podelila sa njima njihovu misteriju. A zato što je postala sluga svakome, postala je i gospodarica svih.“(2)
Babalon by Cristina Francov
Princip Babalon deluje apstraktno, ali uvek može biti materijalizovan tako što će nositeljka tog principa biti neka konkretna žena, sveštenica. Zapravo, Babalon se ovaploćuje kroz konkretnu ženu. Ta konkretna sveštenica ima svoj uzor u tantričkoj sveštenici suvasini – „mirisnoj ženi“, koja ima svoju ulogu u seksualnoj magiji/jogi kao sredstvo manifestacije Boginje, tj. magijske moći(3). To znači da ona, uzimajući u obzir reč Babalon, odnosno Bab-El, koja označava kapiju (solarnog) Boga, kako to objašnjava Kenet Grant – propušta solarnu mušku snagu kroz svoju kapiju, tj polni organ te kao takva predstavlja lunarni aspekt stvaranja. Babalon je stoga uporediva sa Šakti. Sve su to elementi koji Skerletnu Ženu povezuju sa drevnom indijskom boginjom Kali, koja u suštini predstavlja simbol vremena, odnosno lunarnih i stelarnih perioda. Upravo je vreme jedno od ključnih svojstava mesijanskog fenomena, s obzirom da je sa pojavom Mesije uvek vezano neko posebno mesijansko vreme, neki novi početak ili poslednja vremena, kraj jednog i početak novog i drugačijeg ciklusa. Mirča Elijade ističe vezu Velike Boginje sa pojmom vremena i tkanja sudbine, pa je otud recimo Ištar, ali i mnoge druge bliskoistočne boginje, prikazana sa vretenom u ruci. Te boginje su predilje, gospodarice vremena i sudbina koje oblikuju onako kako one hoće. One ljudska bića oblače u vreme, u sudbinu, u telo, u materiju. Otud je izgon Adama i Eve iz rajskog vrta posledica pada u materiju, svojevrsnog oblačenja u telo, simbolički predstavljenog pregačama, smokvinim listom u predelu genitalija, koja je ključna zona ovaploćenja. Obučeni u telo, Adam i Eva nisu više mogli bitisati na suptilnom nivou, pa su morali biti podvrgnuti mukama materijalnog postojanja, potpavši pod vlast sudbine i točka vremena, onog vretena koje vrti eone i cikluse, koje daruje život, ali ga i oduzima.


boginja Keteš
U mitološkom smislu moguće je povezati princip Zveri, koja ima jedno od ključnih mesta u Krolijevoj doktrini kao partner i pandan svetoj kurvi Babalon, sa egipatskim bogom Minom koga su Grci poistovećivali sa Panom. Min je zapravo bio mnogo starije božanstvo. Prikazivan je sa bičem u desnoj ruci i falusom u erekciji, što ukazuje na njegovu ulogu u plodnosti. Njegov simbol bio je beli bik. Na jednoj egipatskoj steli prikazana je boginja Keteš, egipatski pandan Krolijeve Babalon, koja stoji na lavu, sa bogom Minom i kanaanskim bogom rata i pošasti Rešefom čiji je simbol munja, a koji je uvezen u Egipat. Tu se zapravo vidi povezanost pojmova pošast-rat-plodnost, čiji je zajednički imenitelj boginja Keteš, poznata kao ljubavnica svih bogova, boginja ekstaze i seksualnog zadovoljstva. Boginja Keteš je na toj steli prikazana ne iz profila, nego frontalno, i podseća na način prikazivanja boginje Ištar ili Lilit, što se može protumačiti time da je ova boginja u Egipat došla sa Bliskog Istoka. Keteš obično u ruci drži zmiju i lotos.

Sudbinske sile predstavljene simbolom točka prikazane su tarot arkanom X Točak sreće, što je zapravo točak sudbine, točak zakona. To je spirala zakona univerzuma iznad kojeg stoji boginja sudbine – sfinga sa krunom na glavi. Na sanskrtu reč „vreme“ glasi kala, čime dolazimo do jezičke poveznice boginje Kali sa pojmom vremena. Kala može značiti i „crno“, „pomračeno“, „zaprljano“ili što bi na srpskom jeziku rekli kaljavo. Vreme je „crno“ jer je nadracionalno, nemilosrdno(4). U tome vidimo povezanost Babalon kao aspekta Nuit sa boginjom Kali. Takođe, ne možemo a da ne uvidimo i sličnost sa sumerskom prvobitnom boginjom Tijamat koju je ubio i prepolovio(5) solarni bog Marduk, načinivši od njenog tela svet, a koju Jungov učenik Erih Nojman opisuje kao iracionalnu moć pravremena i stvaralačkog nesvesnog. Tu sličnost Nuit i Tijamat vidimo u sledećim Nojmanovim rečima: „Njeni saveznici su i zvezdani bogovi, bogovi noćnog neba, koje je takođe stvorila, dok su tablice sudbine, koje ona, kao velika gospodarica magijskog čaranja, ostavlja u nasleđe, konstelacije noćnog neba koje određuju sudbinu sveta.“(6) A na drugom mestu Nojman kaže: „Noćno nebo je odraz zemlje; to dvoje zajedno čine prapećinu iz koje potiču ljudi, biljke i svetlosna božanstva.“(7)

Zvezda, odnosno pentagram je simbol Nuit u Knjizi Zakona („Petokraka zvezda, sa Krugom u Sredini,a krug je Crven. Moja boja je crna za slepe, ali plavo i zlatno vide vidioci.“ - AL, I:60). Takođe, tu je prisutno i vizuelno crnilo. Opet motiv Zvezde (kao pentagrama) u ezoterijskim pretpostavkama mesijanske prirode. O broju pet, Kenet Grant kaže da je bio simbol ženskog pola davno pre stelarnog sedam i lunarnog dvadeset i osam: „Jer, pet dana žena uranja u tamu i pomračenje, iz nje ističe bujica koju je primitivan čovek ispravno identifikovao sa supstancom koja će se kasnije zgusnuti i stvoriti telo potomaka. Krv je shvatana kao tečno meso i izraz zrelosti žene (kroz broj pet) za udaju.“(8) Plavi pentagram sa crvenim krugom u sredini u tom smislu označava menstruaciju boginje Nuit, nakon koje je spremna da rodi mesijansko dete koje je sin majke, budući da nema fizičkog oca, što ukazuje na drevnost i praistorijsko poreklo ove koncepcije. Boginja je: „devica i majka istovremeno, a samim tim sebe identifikuje sa Prostitutkom Zvezda (tj. mesecom), roditeljem koji rađa nezavisno od individualizovanog oca. I budući da je uočeno da ona obnavlja život na zemlji, žena je povezana sa boginjom na nebu, koja obnavlja sebe kroz nebeske cikluse, kao vrstu vaskrsavanja, vraćanja jedinstvu i konačnom savršenstvu raja i pakla. Broj pet tako postaje pečat autoriteta u svetu duhova, predstavlja ga pentagram ili zvezda sa pet krakova...“(9)

Otud je pentagram simbol elementarnih sila kao i oruđe kontrole istih, dok bi heksagram predstavljao izraz planetarnih inteligencija. Pentagram je žensko, a heksagram muško.  Jedan od izraza pentagrama je jednokraki tzv grčki krst sastavljen od pet kvadrata, koji je u geometrijskom smislu piramida ili kocka bez gornje strane, odnosno kocka čiji je svod kupola. Heksagram ima svoj izraz u tzv latinskom krstu, sastavljenom od šest kvadrata, čiji je geometrijski izraz kocka. Pentagram i heksagram zajedno su 11. Osim toga, pentagram kao izraz lunarnih sila, odnosno kabalističke sefire Jesod, i heksagram kao izraz solarnih sila, odnosno kabalističke sefire Tifaret, takođe zajedno daju 11, jer od Jesoda ka drugim sefirama Drveta života (i od njih ka Jesodu) ima 4 staze koje ih povezuju; od i ka Tifaretu ima ih 8. To je ukupno 12, ali jedna staza im je zajednička – samek, koja direktno povezuje Jesod sa Tifaretom. Simptomatično, tarot atribucija staze samek je XIV Umerenost, odnosno Veština u smislu ars regia (kraljevska umetnost), na kojoj je prikazan anđeo. Samek se prevodi kao stub, a stub je, poput stene, planine, sedišta, prestola, jedno od obeležja Velike Boginje.


Pentagram, kao simbol čoveka i mikrokosmosa, jeste ideal po kojoj je skrojeno ljudsko biće, da liči na svog stvoritelja, zapravo stvoriteljicu. Čovekotvorac je ženski princip, Boginja. Žena je nosilac ljudske vrste. Ljudi su nastali na osnovu ženskog modela. Biblijski čovek – Adam, sačinjen je od crvene zemlje, odnosno krvi i mesa, a što je predstavljeno crvenim krugom u središtvu pentagrama čije elementarne sile savršeno uobličavaju stvoreno biće. Otud je biblijski Elohim, zapravo kodna reč za vavilonsku Ištar, odnosno sumersku Aruru – grnčarku i stvoriteljku, ali i egipatske Nehbet i Neit, koje su postojale oduvek i koje personifikuju stvoriteljku sveta. Erih Nojman kaže da je grnčarstvo, odnosno izrada posuda izvorno ženska delatnost, deo ženskog stvaralaštva, upravo poput stvaranja deteta, odnosno čoveka koji je stvaran od zemlje, baš kao i posude. Ako je grnčarstvo ženski posao, onda je i stvaranje čoveka takođe ženski posao(10), budući da je posuda, jungovski rečeno, kao simbol preobražaja povezan sa glavnim crtama ženskog preobražajnog karaktera. Tako je posuda Skerletne Žene oruđe kojim ona preobražava one koji u tu posudu dospeju – duše svetaca. 

FUSNOTE:
1. Izrael Regardije, Oko u trouglu, Babun, Beograd, 2010, str. 293.
2. Alister Kroli, Vizija i glas, Esotheria, Beograd, 1995, str. 152.
3. „Preko moje Žene, nazvane Skerletna Žena, koja je bilo koja žena koja prima i prenosi moju Solarnu Reč i Biće, ja ostvarujem svoje Delo, jer bez žene muškarac nema moći.“ Izvod iz Đeridensis radova Alistera Krolija, datih u II poglavlju knjige Keneta Granta, Alister Kroli i skriveni bog, Esotheria, Beograd, 1997, str. 24.
4. U hebrejskom alfabetu slovo šin, iz kojeg je izvedeno ćirilično Ш, kao reč znači zub. To je zub vremena. Tarot karta koja odgovara ovom slovu je XX Sud ili Eon, dakle vreme. Sud se odnosi na tzv. strašni sud kojim se završava istorijsko i započinje nadistorijsko, eshatološko vreme.
5. „Jer ja sam razdvojena radi ljubavi, radi mogućnosti sjedinjenja.“ AL, I:29.
6. Erih Nojman, Velika Majka, Fedon, Beograd, 2015, str. 259.
7. Nojman, isto, str. 271.
8. Kenet Grant, Alister Kroli i skriveni bog, str. 133. 
9. Kenet Grant, isto, str. 134.
10. [1] „Kasnije patrijarhalne religije i mitologije navikle su nas da na muškog boga gledamo kao na tvorca koji je, kao Hmun u Egiptu ili JHVH u Starom zavetu, napravio čoveka od blata.“ Erih Nojman, Velika Majka, str. 165. Pre toga, na strani 162, Nojman kaže: „To je jedan od izvornih simbola ženskog: izrada i oblikovanje grnčarije, njeno ukrašavanje i pečenje, spadaju u iskonske funkcije žene.“  


No comments:

Post a Comment

Cenio bih konstruktivnu kritiku, bolju argumentaciju i lepo sročena pitanja.
Sve zabeleške na blogu su autorski tekstovi i ne smeju se prenositi bez dopuštenja autora. Ako biste hteli da tekst sa bloga na bilo koji način upotrebite, u celini ili delimično, molim Vas da me kontaktirate. Hvala.
dorijan.nuaj@gmail.com
All notes in this blog may not be reproduced without permission of author. If you want to copy text from the blog or to use in any way, in whole or in part, please contact me. Thank you.