Sunday, January 15, 2017

Lavkraft, Kastaneda, Kroli, kosmička strava

Čitajući Hauarda Filipsa Lavkrafta ne mogu da odolim jednoj sličnosti pogleda na svet izloženim u njegovim pričama strave sa onim što je pisao Karlos Kastaneda. Iako Lavkraft i Kastaneda nemaju dodirnih tačaka, zajedničko im je gledište o prirodi sveta u koji smo uronjeni procesom života. I jedan i drugi opisuju krhkost ovoga sveta, krhkost ljudskog položaja u univerzumu te naposletku krhkost samih ljudskih bića. I kod Lavkrafta i kod Kastanede postavka sveta ima duboku, zastrašujuću i podmuklu pozadinu. Naš svet je u tom smislu jedna veoma krhka opsena van koje zjapi nepojmljivi ambis iz kojeg u našu skučenu stvarnost može dopreti neizrecivi užas kroz pukotine te iste stvarnosti u koju smo fino ušuškani našim navikama, mnjenjima, percepcijama. Dok je kod Kastanede strava tek uzgredno prisutna i uklopljena u mehanizam njegovog opisa sveta, Lavkraft naglasak stavlja upravo na toj stravi. U oba slučaja, ta strava, kod Kastanede manje prisutna ali ne i beznačajna, ima kosmičke dimenzije i predstavlja deo sistema sveta. Kod Kastanede su nosioci strave neorganska bića, letači, izopačeni stari vidovnjaci kao izazivači smrti i uopšteno sve ono što ima veze sa onim što on naziva nagualom a čija je priroda nedokučiva. Sama ideja tonala i naguala te svođenja našeg sveta na ograničeni tonal i beskrajni nagual kao nepregledno polje mogućnosti koje svako malo mogu prodreti u naš svet – skučeni tonal jeste značajan elemenat strave u Kastanedinom opusu. (U tekstu Teorija matriksa pokušao sam da iznesem neka moja gledišta na tu temu). Takođe, između ostalog, zajedničko Kastanedi i Lavkraftu jeste zapažanje da u vreme razvijene civilizacije njena tehničko-tehnološka "čudesa" čuvaju mali ljudski svet, čuvaju tonal. U priči Ukleta kuća, Lavkraft kaže da njegovog junaka visoke poslovne zgrade štite "kao što moderne materijalne stvari čuvaju naš svet od drevnih i nezdravih čuda." Moja zapažanja na tu temu izneo sam u tekstu Revolucija katastrofe i demon informacija. Kod Kastanede je to objašnjeno time da je savremeni čovek, okruživši se tehnologijom, učvrstio položaj svoje skupne tačke, a što je istovremeno zaštita ali i smetnja za izlazak svesti iz skučenih okvira ljudskog oblika.  
Karlos Kastaneda
Kod Lavkrafta je fauna strave mnogo raznovrsnija. Čitajući Lavkrafta upoznajemo se sa raznim slučajevima, rekao bih modelima provale bezdanih sadržaja u ljudsku stvarnost te uviđamo neobičnost ljudi koji su glavni akteri ili svedoci tih susreta/provala. Poput Kastanedinih vidovnjaka, tako i mnogi Lavkraftovi likovi koji se susreću sa kosmičkom stravom, odudaraju od prosečne osobe. Mnogi Kastanedu shvataju doslovno te veruju u istinitost svega što je on u svojim knjigama rekao. Takođe, nesumnjivo je i mnogo onih koji to smatraju fikcijom. Ipak, iako je Kastaneda svoje knjige pisao pre svega kao izveštaje o svojim susretima sa stvarnim ljudima, indijanskim čarobnjacima Meksika, a Lavkraft svoje kao nesumnjivu fikciju - mnogo toga kod Kastanede deluje fiktivno a kod Lavkrafta istinito. Iako je sve izmislio Lavkraft zapravo nije izmislio ništa. On je svoje vizije uokvirio pričom. U tekstu Povratak magije pokušao sam da skiciram talas koji najavljuje renesansu proročke imaginacije određenih okultista, mistika i umetnika. Lavkraft je u tom smislu poput proroka. Ono što čini njegovu crtu samosvojnosti jeste upravo njegov književni izraz pomoću kojeg je on uobličio svoju viziju i čudesa sa one strane: Azatot, Jog-Sotot, Njarlatotep, Ktulu, Šub Nigurat itd. Ta vizija nije plod njegovog umovanja, nije racionalna, već je primljena, kroz snove ili drugačije, a upravo taj detalj Lavkrafta dovodi u vezu sa jednom osobenom ličnošću proročke vokacije - Alisterom Krolijem.
Alister Kroli
Kenet Grant pravi zanimljivu poveznicu između Lavkrafta i Alistera Krolija u pogledu osnovnih pojmova njihovih osobenih mitologija. Pozvaću se na jedan njegov navod:
"Okultisti su često koristili beletristiku kao sredstvo izražavanja. Bulver Litonov Zanoni i Neobična priča (A Strange Story) pokrenuli su mnoge ljude da krenu na put konačnog Traganja. Ideje neprihvatljive svakodnevnom umu omeđenom predrasudama, iskvarenog "borbom za parče hleba" - obrazovanjem, mogu da promaknu cenzuri posredstvom romana, pesme, pripovetke. Ideje se mogu valjano zasejati na tle koje bi ih u suprotnom odbacilo ili uništilo... Artur Maken, Brodi Ines, Aldžernon Blekvud i H.P. Lavkraft su pisci te vrste.Njihovi romani i pripovetke poseduju neke značajne sličnosti sa onim vidovima Krolijevog kulta koji su predmet ovog poglavlja, a to je ponovo probuđeni atavizam koji nagoni ljude na razaranje. Bilo da je reč o Vizijama Pana, kao što je slučaj sa makenom i Dansenijem, ili je reč o još zlokobnijem opštenju sa žiteljima zabranjenih dimenzija, na šta nailazimo u delima Lavkrafta, čitalac se sunovraćuje u svet varvarskih imena i nerazumljivih znakova. Lavkraftu nisu bili poznati ni Krolijevo ime ni delo, pa ipak, neke od njegovih maštarija, odslikavaju, doduše iskrivljenu, bit sadržaja Krolijevog kulta." (Kenet Grant, Magijski preporod, Esotheria, Beograd, 1997, str 120/121)
Zatim Grant pravi poređenje Lavkraftovih i Krolijevih pojmova. Na primer, ono što je kod Krolija Knjiga zakona, kod Lavkrafta je Al Azif (Nekronomikon), Krolijeva zvezda Nuit i Lavkraftova petokraka izrezana od sivog kamena, Krolijev Horonzon i Lavkraftov Jog-Sotot, Krolijev Aivaz i Lavkraftov Njarlatotep, itd. Po Grantu Kroli i Lavkraft su na sličan, a ipak različit način, iskazali određene arhetipske obrasce karakteristične za novi eon. 
Naravno, to su sličnosti, ali sličnosti nisu dovoljne za stavljanje znaka jednakosti, budući da i Lavkraft, i Kroli, i Kastaneda imaju zasebne i posve originalne sisteme sveta i prateće mitologije, dovoljno moćne i sjajne da u predstojećim vremenima tame čovečanstva imaju ulogu svojevrsne baklje koja predstavlja vezu kako ka dubinama makrokosmosa tako i ka mikrokosmičkoj unutrašnjosti. 

Friday, December 30, 2016

O formuli: Sunce-Snaga-Vid-Svetlo

Nicholas Kalmakoff
U Krolijevoj Knjizi zakona ima jedan meni posebno zanimljiv stih koji me je nadahnuo za promišljanje teza koje iznosim u ovom tekstu. Naime: 
„Sunce, Snaga i Vid, Svetlo; oni su za služitelje Zvezde i Zmije.“ (II:21)
Prevedeno na slikoviti jezik Krolijevog tarota, dobijamo četiri karte: XIX Sunce, XI Strast, XVI Kula i XV Đavo. Sunce koje se prvo pominje u navedenom stihu je očito karta XIX Sunce, kao što se Snaga iz navoda odnosi na kartu XI Strast. Vid ima svoj asocijativni pandan u oku koje dominira kartom XVI Kula, dok je Svetlo ono koje predstavlja karta XV Đavo, odnosno inicijator, iluminator. U skladu sa atribucijama navedenim u knjizi Liber 777, hebrejski ekvivalenti za navedene karte su (istim redom): reš, tet, peh i ajin, što ukupno daje vrednost 359, a što je brojčani ekvivalent reči Satan (šatan, šejtan, protivnik). To je za jedan (alef) više od mesijanske zmije. U astrološkom smislu, ti glifovi mogu biti prevedeni kao Sunce u Lavu i Mars u Jarcu, a što otvara mogućnost za mnoge spekulacije povodom značenja i implikacija. O Marsu u Jarcu Kroli kaže: 
„U ovom Znaku je u najvišoj tački i zbog toga je u najboljem izdanju. Njegova energija je graditeljske vrste, kao kod građevinara ili inženjera.“ (Alister Kroli, Knjiga Tota, Esotheria, Beograd, 1996, str. 204.) 
Dakle, na delu je rad, graditeljstvo, zidarstvo. Na drugoj strani, Sunce u Lavu je u vlastitoj kući, pa je otud u punoj snazi čiji je idealni simbol geomantijska figura Fortuna Maior. Naravno, u Krolijevom tarot špilu oko se pojavljuje i u karti XXI Univerzum, čiji je planetarni atribut Saturn, vladar Jarca, te između ostalog, predstavlja ujedinjenje zemnog boga Geba i nebeske boginje Nut (devojka sa zmijom). Velika strast i snaga, i veliki rad, čine osnovne poluge formule uzdizanja i pada. Kad kažem pada mislim na suprotnost ovoj formuli sadržanoj unutar nje same. Šta je suprotno od Sunca? To je Mesec, odnosno karta XVIII Mesec. Suprotno od karte XI Strast je karta IX Pustinjak, odnosno onaj koji je stišao svoju strast, asketa. Suprotno od XVI Kule, odnosno od vida je slepilo koje najbolje ilustruje karta 0 Luda u njenom negativnom aspektu. Naposletku, suprotno od Svetla, odnosno karte XV Đavo jeste tama predstavljena kartom XIII Smrt. I kada pogledamo, kartama XVIII Mesec, IX Pustinjak i XIII Smrt dominiraju tamniji tonovi, dok je 0 Luda ambivalentna, jer može biti ludost kao mudrost, ali i ludost kao bezumlje. Dakle, kao rezultat imamo mračnjaštvo, otuđenost, ludilo i smrt. To su svojstva magične crne maske koja krasi ili zaklanja lica fantazmagoričnih moćnika, zapravo robova mračnih sila. Ta maska je istovremeno i povez što one koji ga imaju drži u mraku nerazumevanja. Na paradoksalan način, nosilac maske iako neizmerno moćan, u suštini je nemoćan, te naposletku sveden na ispraznu ljušturu, odnosno marionetu čija je svrha da bude ovaploćenje nečeg što ne bi smelo da postoji. 

Međutim, postoji i drugačiji nivo sagledavanja. Kada pogledamo kabalistički: karta Mesec je slovo kof (vrednost 100), Pustinjak je jod (10), Smrt je nun (50) a Luda je alef (1), što daje ukupno zbir 161. Prva tri slova u ovom nizu formiraju ime Kajin (kof-jod-nun). Takođe, brojčanu vrednost 161 ima i kabalistički anđeo Peniel ("Božje lice") - mračni protivnik koji se borio sa Jakovom u Knjizi postanja (Zohar ga identifikuje kao Samaela). Peniel je ujedno i sveto mesto na kome se Bog razotkrio Jakovu. Dakle, senka koju sadrži broj 161 a koju baca svetlo broja 359, nije nužno nešto izopačeno, već predstavlja drugi vid prirode iste stvari - Boga. Zbir brojeva 359 i 161 daju 520 što je vrednost reči košer (kap-šin-reš: čisto, ispravno). Vidimo značenje imanentne čistote služitelja Zvezde i Zmije.

Tuesday, December 13, 2016

In Short on the Phases of the Moon

The Moon is the only thing which proves geocentric model of the Universe by circling around the Earth. Moon makes the Earth the center of the Universe, and therefore us, too. Hence, the Moon is the father of human consciousness and human will, which historical man almost abandoned, surrendering to the Sun as a life-giving Mother whose gates lead out of the Universe, but also keep you enclosed. Lunar paths in and out of this Universe have been forgotten. Thus the Moon was later proclaimed feminine, although it is essentially masculine, whereby poles of the Sun and Moon changed places in the human mind. In that way, in the ancient past, an assumption for all confusion of historical, and finally our time, as well as times to come, has been made. Semitic Pagan religions have to a great degree preserved the remains of that consciousness because the Moon (the Son) was masculine to them. In Kabbalah there is an ancient name of the lunar deity Shaddai (Shaddai El Hai), which was the name of God added to sephirah Yesod (Foundation), which was ascribed to the Moon. In Serbian language noun Moon is masculine gender, while the Sun is neuter. In tantric physiology of subtle body there are three main channels (nadi) for the flow of consciousness: ida, pingala, and sushumna. Ida controls mental processes and belongs to the Moon, while pingala is associated with life processes and it belongs to the Sun. We can see that the function of lunar ida in essence has male nature (manas), and solar pingala female (prana). Sushumna has a role of the union, a channel for awakened spiritual consciousness.

Therefore, only in relation to the position of the Moon we have a right to claim that we are in the centre of the Universe. The Moon gives us power, and if it gives us power, it gives us also power to actualize things. In that lies the essence of the magic importance of the Moon. Imagine a situation in which there is no Moon. Imagine that we are left to the raw tyranny of the Sun as the sovereign ruler of our sky. Imagine the condition of the human mind without the protective role of the Moon, without its phases which created awareness of change, of time, and of measuring the flow of time. What kind of humanity would it be without the Moon? Well, it would not exist because the presence of the Moon in Earth’s orbit is a precondition of creating and existence of man as microcosm. Without the Moon man would not be microcosm, but more animal-like. Moon makes us human. The fact that from Earth’s standpoint the Moon and the Sun are the same apparent size is the indicator of that microcosm and the equilibrium of the man and the overall life on planet. Imagine a situation of having two Moons! Imagine the sky with two Moons and then try to understand what consequences it would have on life on Earth. Our consciousness would be completely different. All life on Earth would be different.

In magic sense Moon is a mediator of the influence of all celestial bodies, including Sun since it reflects sunrays. At the same time, Moon is the protector of life on Earth since it represents the direct keeper of the earthly world, something like Saturn which is keeping the world of the inner planets inside solar system. With its 28 phases, the Moon in its appearance represents seven traditional planets of the Universe of the ancient people (Saturn, Jupiter, Mars, Venus, Mercury, Sun as a planet and as itself). Each of these seven planets reflects through four modalities which represent traditional elements. Therefore, four phases each belong to every planet in form of fire, water, air, and earth as an element. Each phase has its house, but their symbolism and nature are not in the focus of this text. Microcosmic position of the Moon follows lunar phases, while his macrocosmic position follows lunar houses. Lunar houses are habitats of the Moon in the sky, and in microcosmic sense they have their bases in human nature. In the picture below we can see the scheme of a simplified human vertebral column, we can see the relationship between chakras and moon phases (taken from Moon Phases, by Martin Goldsmith, Whitford Press, USA, 1988).
We can also see that from 1 to 1000 there are 28 units in total. If we compare some things from the Table 1 and the attached scheme we can find some interesting coincidences. For example, we see that the opposite positions of movement of lunar phases when added always give number 30. We also see that The Fool/alef  represent the beginning of the lunar cycle, and that two alefs - big and small, signify the position of the top of the head, that is, sahasrara chakra. Two alefs give the sum of 1001, which is the number of petals of the symbolic representation of sahasrana chakra. The full moon in the phase XV is represented by the letter samekh and Moderation/Temperance card and along with the pair Death/nun it symbolizes the base of life, muladhara chakra, located at the base of the spine (the sum of values is 110). In the third eye (ajna chakra) phases III and XXVII intersect, that is, The High Priestess/gimel and The Star/tzadei (together they have numeric value of 903, that is, 93). The peak of the first and the beginning of the last quarter moon phases VII and XXII intersect in the region of the heart (anahata chakra) - The Chariot/cheit and The Universe/tav (value 408). Therefore, the cycle begins with the crown, goes down to the heart, reaches fullness at the base of the spine and then goes up to the hearth and finishes by reaching the crown of the head. Waxing moon in microcosmic order goes from head downward, while the waning moon is a specific ascension from the base of the spine to the top of the head. We link the phase I with the north moon node (Dragon’s head-geomantic figure Caput Draconis), and the full moon (phase XV) with the south node (Dragon’s tail-figure Cauda Draconis). So the lunar cycle builds an image of man as microcosm in magical way. In the table 2 we can see the approximate representation of lunar phases and their astrological and geomantic attributes. In the table 3 we have some basic properties of each phase (of course, somebody else can make their own list of attributes based on their experience). 

Translated by Sandra Šabotić

Table 1
Phase I - alef (1) - Fool
Phase II - beit (2) - Magician/Juggler
 Phase III - gimel (3) - High Priestess/Popess
Phase IV - dalet (4) - Empress
Phase V - hei (5) - Emperor
Phase VI - vav (6) - Hierophant/Pope
Phase  VII - zayin (7) - Lovers
Phase VIII - cheit (8) - Chariot
Phase IX - teit (9) - Strength/Passion
Phase X - yod (10) - Hermit
Phase XI - kaf (20) - Wheel of fortune
Phase XII - lamed (30) - Balance/Justice
Phase XIII - mem (40) - Hanged man
Phase XIV - nun (50) - Death
Phase  XV - samekh (60) - Moderation/Temperance
Phase XVI - ayin (70) - Devil
Phase XVII - pei (80) - Tower
Phase XVIII - tzadei (90) - Star
Phase XIX - qof (100) - Moon
Phase XX - reish (200) - Sun
Phase XXI - shin (300) - Eon/Judgement
Phase XXII - tav (400) - Universe/World
Phase XXIII - khaf sofit (500) - Wheel of fortune bis
Phase XXIV - mem sofit (600) - Hanged man bis
Phase XXV - nun sofit (700) - Death bis
Phase XXVI - pei sofit (800) - Tower bis
Phase XXVII - tzadei sofit (900) -Star bis
Phase  XXVIII –big alef (1000) - Fool bis
Table 2



Phase I - Pisces, Aries / Laetitia, Puer, Caput Draconis
Faza II - Aries / Puer
Phase III - Aries / Puer
Phase IV - Aries, Taurus / Puer, Amissio
Phasee V - Taurus / Amissio
Phase VI - Taurus, Gemini / Amissio, Albus
Phase VII - Gemini / Albus
Phase VIII - Gemini, Cancer / Albus, Populus, Via
Phase IX - Cancer/ Populus, Via
Phase X - Cancer / Populus, Via
Phase XI - Cancer, Leo / Populus, Via, Fortuna Maior, Fortuna Minor
Phase XII - Leo /Fortuna Maior, Fortuna Minor
Phase XIII - Leo, Virgo / Fortuna Maior, Fortuna Minor, Coniunctio
Phase XIV - Virgo /Coniunctio
Phase XV - Virgo, Libra / Coniunctio, Puella, Cauda Draconis
Phase XVI - Libra / Puella
Phase XVII - Virgo / Puella
Phase XVIII - Libra, Scorpio / Puella, Rubeus
Phase XIX - Scorpio / Rubeus
Phase XX - Scorpio,  / Rubeus, Acquisitio
Phase XXI - Sagittarius / Acquisitio
Phase XXII - Sagittarius / Acquisitio
Phase XXIII - Capricorn / Cancer
Phase XXIV - Capricorn / Cancer
Phase XXV - Capricorn, Aquarius / Cancer, Tristitia
Phase XXVI - Aquarius / Tristitia
Phase XXVII - Aquarius, Pisces / Tristitia, Laetitia
Phase XXVIII - Pisces / Laetitia
Table 3



Phase I - projecting, formulation of intention
Phase II - beginning of fulfillment
Phase III - concentration, manifestation
Phase IV - vibration, speech, shaping
Phase V – change
Phase VI - predicting, planning, deliberation
Phase VII - creativity
Phase VIII -  trying out
Phase IX - fear, consequences, temptation
Phase  X - memories, recollection
Phase XI - burst of energy, purification, enthusiasm
Phase XII - compassion
Phase XIII - exploration, immersion
Phase XIV - learning, action
Phase XV - intensifying, dangerous condition, surrender, excitement
Phase XVI - stillness
Phase XVII - happiness, sexuality, satisfaction
Phase XVIII - reflection, making conclusions, perceiving
Phase XIX - verification
Phase XX -transformation
Phase XXI - action,  a way out from an inhibitive state
Phase XXII - wisdom
Phase XXIII - irritability
Phase XXIV -rearranging
Phase XXV - passive observation
Phase XXVI -reconsideration
Phase XXVII - intuition, clairvoyance
Phase XXVIII equalizing, balance but also the possibility of susceptibility to the dark forces