Saturday, May 27, 2017

Razmišljanja o velikim arkanama VIII - XIV

Ovaj tekst je nastavak od Razmišljanja o velikim arkanama 0 - VII

VIII Pravda / Ravnoteža
Osnovno značenje: balans / ostvarenje;
Značenja:
Moć zakona, realizacija, balans, istina, harmonija, besprekornost, principijelnost, pravednost, proviđenje, poredak, mir, ugovore, sporazume, poštenje, dužnost, odgovornost, stabilnost, sadašnji trenutak, merenje, merenje duše, izračunavanje, utvrđivanje istine i tačnosti, obrazovanje, studiranje, vaspitanje, ispravljanje, uterivanje pravde i reda itd. U ovoj karti prepoznajemo grčku boginju Temidu i egipatsku Maat. U praktičnom smislu kartu Pravda / Ravnoteža možemo shvatiti i kao upozorenje, na šta ukazuje Elifas Levi, pre svega misleći na upozorenje onima koji kroče na stazu tajne nauke. U obrnutom značenju ukazuje na ravnodušnost i razne vrste poremećaja ravnoteže ili ustaljenog toka događaja, kao i na zabrane, negiranje stvarnosti itd. Naposletku, reč pravda ukazuje na dublji smisao kao pra-znanje, pramudrost, prvobitna tradicija, pra-veda, pa ako je neko pra-vedan taj je u neku ruku (d)revan, (d)revnostan, pra-vednik, poznavalac metafizičkog zakona i reda itd.
Na osnovu Sperovog alfabeta želja ova karta može biti dovedena u vezu sa privrženošću.
U prostornoj kocki Pola Fostera Kejsa ova karta označava njenu severozapadnu vertikalnu stranu. Moje shvatanje svrhe prostorne kocke ovu kartu čija je atribucija kardinalni znak Vage postavlja na gornju zadnju liniju, odnosno zapadnu visinu. Tako Pravda, odnosno Ravnoteža predstavlja liniju koja razdvaja gornju ravan percepcije / interpretacije (I Mag) i zadnju, odnosno zapadnu ravan razumevanja toka stvari (X Točak). Linija kocke koja se nalazi nasuprot Pravdi je takođe određena kartom koja pripada kardinalnom znaku na istočnoj strani zamišljene kocke (Ovan) a to je IV Car, moć. Sperovski rečeno, to je privrženost naspram gneva.
Atribucije:
Po sistemu Zlatne zore Pravda / Ravnoteža je povezana sa hebrejskim slovom lamed, dok je u hrišćanskom sistemu to slovo het. Po Agripi, latinično slovo koje odgovara znaku Vage je M.
Na Drvetu Života karta Pravda / Ravnoteža označava stazu koja povezuje petu (Geburah) i šestu sefiru (Tifaret). U mikrokosmosu je to zamišljena linija koja povezuje desno rame i solarni pleksus. Takođe, ovu kartu po nekim njenim svojstvima možemo povezati i sa osmom sefirom kabalističkog Drveta života (Hod, priroda Merkura), iako slovo lamed ima drugačiju atribuciju. Osnovna boja ove arkane je smaragdno-zelena. Pravda / Ravnoteža se može dovesti u vezu sa Venerinom geomantijskom figurom Puella čija je osnovna poruka "poslušaj srce".
Osvald Virt ovu kartu povezuje sa sazvežđem Vage čije su najznačajnije zvezde Zuben Elšemali i Zuben Elgenubi.

IX Pustinjak
Osnovno značenje: samoposmatranje / razboritost;
Značenja:
Pustinjak je introspekcija, vidovitost, odgovor, nevinost, devičanstvo, povlačenje, starost, samoća, zatvorenost, individualnost, samodovoljnost, razboritost, inteligencija, plodnost. On je kombinacija karata Luda i Mag. U liku Pustinjaka prepoznajemo biblijsku sliku o "glasu vapijućeg u pustinji", likove Mojsija ili Diogen. Pustinjak je vodič kroz mrak ili pustinju, ali može predstavljati i silazak u donji svet, kao i bilo koji prolaz. Između ostalog, on je simbol skrivenog ili unutrašnjeg svetla, lučonoša te ima prometejsku ulogu. On je prorok i neko ko inicira, vidilac u tami, vodič duša. Takođe ukazuje i na koncept vremena ali u smislu njegovog zaustavljanja. U praktičnom smislu Pustinjak je tajni agent, špijun, neko na zadatku. U obrnutom značenju asocira na samoću, nezakonito delovanje, šverc, krijumčarenje, krizu, siromaštvo. Pustinjak se može povezati sa kartom XVIII Mesec u smislu tajnosti i tajanstvenosti, tajnog delovanja, skrivenog, noćnog.  
Na osnovu Sperovog alfabeta želja ova karta može biti dovedena u vezu sa averzijom. Elifas Levi u ovoj karti vidi simbol inicijacije.
U prostornoj kocki Pola Fostera Kejsa ova karta označava njenu severnu (levu) donju ivicu. Moje shvatanje svrhe prostorne kocke ovu kartu, čija je atribucija promenljivi znak Device, postavlja na donju južnu (desnu) liniju, odnosno južnu dubinu. Tako Pustinjak predstavlja liniju koja razdvaja donju ravan intuicije (II Sveštenica) i desnu, odnosno južnu ravan regeneracije (XIX Sunce). Linija koja se nalazi nasuprot Pustinjaku je takođe određena kartom koja pripada promenljivom znaku na severnoj strani zamišljene kocke (Ribe) a to je XVIII Mesec, odnosno san. Sperovski rečeno, to je averzija naspram radosti.
Atribucije:
Po sistemu Zlatne zore karta Pustinjak je povezana sa hebrejskim slovom jod, dok je u hrišćanskom sistemu to slovo tet. Po Agripi, latinično slovo koje odgovara znaku Device je L.
Na Drvetu Života karta Pustinjak označava stazu koja povezuje četvrtu (Hesed) i šestu sefiru (Tifaret). U mikrokosmosu je to zamišljena linija koja povezuje levo rame i solarni pleksus. Ovu kartu po nekim njenim svojstvima možemo povezati i sa devetom sefirom Drveta života (Jesod, priroda Meseca), iako slovo jod ima drugačiju atribuciju. Osnovna boja ove arkane je zeleno-žućkasta. Pustinjak se može dovesti u vezu sa Merkurovom geomantijskom figurom Coniunctio čija je osnovna poruka "okreni se drugom". Coniunctio takođe po simbolizmu podseća i na kartu XIV Umerenost / Veština.
Osvald Virt ovu kartu povezuje sa sazvežđem Volar (Bootes) čija je najznačajnija zvezda Arktur.

X Točak sreće
Osnovno značenje: razumevanje (toka stvari);
Značenja:
Karta X Točak sreće ukazuje na sile prirode, sile života, prirodni tok stvari, cikličnost promene, ritam koji održava poredak univerzuma, životne procese, rotaciju, protok vremena, cirkulaciju krvi i životnih sokova, točak samsare, točak zakona, točak vremena, istorije, tradicije, industrijski točak, mlinski točak. To je točak koji stvara i rastvara bogatstvo, koji nekog čini bogatim ili siromašnim. To je točak misaonih analogija, asocijacija, odnosno spiralni asocijativni niz, interpretacija, točak doktrine, kabale, točak smene dana i noći, točak revolucije, točak zodijaka. Taj točak je zagonetka. Njime upravlja nevidljiva ruka Maga - demijurga. Tu zagonetku čuva himera u liku sfinge koja u ruci drži mač. U krajnjoj liniji Točak ukazuje na upravljanje vremenom, odnosno na vreme u njegovoj celokupnosti. Ova karta zatvara sve u svoj tok. Takođe, na ovu temu pisao sam i u ovom tekstu: Točak zakona i mehanizam vremena
Na osnovu Sperovog alfabeta želja ova karta može biti dovedena u vezu sa željom i privlačnošću. Elifas Levi u ovoj karti vidi simbol kabale i ključa okultizma.
U Kejsovoj prostornoj kocki karta Točak sreće označava njenu zapadnu (stražnju) ravan, što se slaže sa mojim shvatanjem svrhe prostorne kocke. Točak sreće (misaoni tok razumevanja) je u tom rasporedu postavljen nasuprot Carice (imaginacija), koja se nalazi na istočnoj (prednjoj) ravni zamišljene prostorne kocke. Sperovski rečeno, to je želja i privlačnost naspram strasti i ljubavi.
Atribucije:
Po sistemu Zlatne zore karta Točak sreće je povezana sa hebrejskim slovom kap, čija je atribucija Jupiter, dok je u hrišćanskom sistemu to slovo jod. Po Agripi, latinično slovo koje odgovara Jupiteru je E.
Na Drvetu Života karta Točak sreće označava stazu koja povezuje četvrtu (Hesed, Jupiter) i sedmu sefiru (Necah, Venera). U mikrokosmosu je to zamišljena linija koja povezuje levo rame i levi kuk. Kartu Točak sreće možemo povezati sa desetom sefirom Drveta života (Malkut, čija je priroda ovozemaljska). Osnovna boja ove arkane je ljubičasta. Točak sreće se može dovesti u vezu sa Ji đing trigramom vatra (121) koja je u prostoru tradicionalno postavljena prema istoku, dok se u telu odnosi na oči.
Osvald Virt ovu kartu povezuje sa sazvežđem Jarca čija je najznačajnija zvezda Deneb Algedi.

XI Strast / Snaga
Osnovno značenje: ekstaza / spoznaja;
Značenja:
U Krolijevom špilu ova karta predstavlja božanstvo Babalon, o kojoj sam već pisao na ovom blogu u više tekstova, ali bih izdvojio ove: Babalon IBabalon IIPovratak lunarne muškosti. Takođe, postoji i paralela ka egipatskoj boginji Sekmet. Karta Strast / Snaga ukazuje na unutrašnju snagu u ljudskom biću (kundalini) na moćnu solarnu silu koja je povezana sa seksualnošću. Ova karta je izraz te snage. To je snaga strasti, ne samo u smislu požude nego sveukupne strasti koja istovremeno može uništiti čoveka ali mu takođe može otvoriti više nivoe svesti. Otud je ova karta, između ostalog, simbol spoznaje, simbol ekstaze, radosti, entuzijazma, samopouzdanja, snošaja, ali i energije, svetog rata, prolivanja krvi, ritualnog žrtvovanja. U negativnom značenju ukazuje na seksualni vampirizam, bludničenje, opijenost ili dejstvo halucinogenih droga (što nije uvek negativno), pa i čarobnih napitaka koji daju natprirodnu snagu. U hrišćanskom tumačenju može označiti snagu svetog duha koja prožima nadahnutog čoveka (zapravo, pre će biti ženu) i čini od nje čudotvorku. U tom smislu ova karta krije tajnu ženske svetosti, bilo u hrišćanskom ili u paganskom kontekstu. Kartu XI Strast / Snaga možemo povezati sa II Sveštenicom jer predstavlja njenu drugu stranu, razotkrivenu, divlju, strastvenu, aktivnu, solarnu.
Elifas Levi u ovoj karti prepoznaje snagu magijskog lanca, a što ovoj karti otkriva još jedan kvalitet, a to je moć vere, moć sugestije ili autosugestije. Kao solarni simbol, karta XI sugeriše ono što je Levi opisao kao središnju tačku stabilnosti i neprekidno kružno delovanje inicijative. To je u temelju magijske moći. Ove je očigledno reč o procesu solve. Levi kaže da je entuzijazam zarazan i objašnjava zbog čega: "Zato što se javlja samo u prisustvu duboko ukorenjene vere. Vera rađa veru; ako verujemo u nešto, znači da smo spremni da to ostvarimo; poželeti s razlogom, znači poželeti beskrajno snažno." (Elifas Levi, Transcendentalna magija, poglavlje Magijski lanac). O magijskom lancu, Levi kaže sledeće: "Stvoriti magijski lanac znači proizvesti struju ideja koja stvara sudbinu i privlači veliki broj volja u dati krug aktivnih manifestacija" (Elifas Levi, Transcendentalna magija, poglavlje Trostruki lanac).
U prostornoj kocki Pola Fostera Kejsa ova karta označava njenu severnu (levu) gornju ivicu, odnosno severnu visinu. Moje shvatanje svrhe prostorne kocke ovu kartu, čija je atribucija fiksni znak Lava, postavlja na jugoistočnu vertikalnu liniju. Tako Strast / Snaga predstavlja liniju koja razdvaja istočnu (prednju) ravan imaginacije (III Carica) i desnu, odnosno južnu ravan regeneracije (XIX Sunce). Linija koja se nalazi nasuprot Strasti / Snage je takođe određena kartom koja pripada fiksnom znaku na severozapadnoj liniji zamišljene kocke (Vodolija) a to je XVII Zvezda, odnosno namera. 
Atribucije:
Po sistemu Zlatne zore karta Strast / Snaga je povezana sa hebrejskim slovom tet, čija je atribucija znak Lava, dok je u hrišćanskom sistemu to slovo kap. Po Agripi, latinično slovo koje odgovara Lavu je G.
Na Drvetu Života karta Strast / Snaga označava stazu koja povezuje četvrtu (Hesed, Jupiter) i petu sefiru (Geburah, Mars). U mikrokosmosu je to zamišljena linija koja povezuje levo i desno rame. Osnovna boja ove arkane je žuto-zelenkasta. Strast / Snaga se može dovesti u vezu sa solarnom geomantijskom figurom Fortuna Maior čija je osnovna poruka "nastavi". 
Osvald Virt ovu kartu povezuje sa sazvežđem Lava čija je najznačajnija zvezda Regulus.

XII Obešeni čovek
Osnovno značenje: vizija / refleksija;
Značenja:
Prva aluzija ove karte jeste ona koja se odnosi na žrtvovanog boga Odina ili raspetog Isusa Hrista, naposletku na legendu o naglavačke raspetom Svetom Petru. To je obešeni kamen, stena na kojoj je utemeljena Crkva. Takođe, karta ukazuje na refleksiju, lik koji se ogleda u vodi (fenomen dvojnika - što ovu kartu dovodi u vezu sa kartom XVIII Mesec), misteriju krštenja i posvećenja vodom, moć vizuelizovanja, ogledalo. Voda je svest. Uroniti u vodu znači proširiti svest. Nasuprot karti X Točak sreće koja zatvara stvari u jedan proces, u jedan tok, u vrtlog ili spiralu, Obešeni ukazuje na beskrajne horizonte i bezbrojne mogućnosti. U negativnom značenju Obešeni čovek je zombi, vampir, narkoman, bolesnik, invalid, umirući, narcisoidna ličnost. Ukazuje na gubitak svesti, komu, katatonično stanje, patnju, bol itd. Ukoliko karta XI Strast / Snaga, između ostalog, ukazuje na obred žrtvovanja, upravo je lik sledeće arkane u nizu - Obešeni čovek - onaj koji je žrtvovan, a što osim na Hrista, ukazuje i na Dionisa, odnosno Ozirisa. Naposletku, dodao bih još jedno značenje a to je inkubacija. Obešeni, osim što podseća na vampira ili šišmiša koji visi naglavačke, podseća i na larvu iz koje će se izleći prelep i moćan leptir svesti ili mesijanskog poslanja. Ova karta najavljuje početak procesa preobražaja. 
Na osnovu Sperovog alfabeta želja ova karta može biti dovedena u vezu sa rastvaranjem. Elifas Levi ovoj arkani pripisuje značenje alhemijskog Velikog dela.
U prostornoj kocki karta Obešeni čovek predstavlja zamišljenu liniju koja povezuje njenu prednju i zadnju, odnosno istočnu i zapadnu stranu, čime spaja arkane III Carica čije je osnovno značenje imaginacija (na istoku) i X Točak sreće - razumevanje toka stvari (na zapadu). Sperovski rečeno, to je rastvaranje koje povezuje privlačnost / želju i strast / ljubav.
Atribucije:
Po sistemu Zlatne zore karta Obešeni čovek povezana je sa hebrejskim slovom mem, čija je atribucija element Vode, dok je u hrišćanskom sistemu atribucija Obešenog slovo lamed. Po Agripi, latinično slovo koje odgovara elementu Vode je Q.
Na Drvetu Života staza koju predstavlja karta Obešeni čovek povezuje petu (Geburah, Mars) i osmu sefiru (Hod, Merkur). U mikrokosmosu je to zamišljena linija koja povezuje desno rame i desni kuk. Osnovna boja ove arkane je tamnoplava. Obešeni čovek se može dovesti u vezu sa lunarnom geomantijskom figurom Via čija je osnovna poruka "ne žuri".
Osvald Virt ovu kartu povezuje sa sazvežđem Persej (onaj koji je izbavio Andromedu), čija su najznačajnije zvezde Algol i Mirfak.

XIII Smrt
Osnovno značenje: promena;
Značenja:
Smrt, predak, reciklaža, promena, kult mrtvih, sveci, sveta smrt, truljenje, raspadanje, smrad, mumija, obdukcija, sahrana, istek vremena... Karta XIII Smrt je takođe jedan od upečatljivijih prikaza tajanstva vremena u tarotu. Imali smo IX Pustinjaka, kao momentalno vreme, odnosno trenutak tišine, pa čak i beskrajno mali vremenski interval, ovde i sada, zatim X Točak sreće kao sve vreme univerzuma, dok je Smrt fatalni trenutak prekida vremena. Druga vrsta simbolike ovu kartu povezuje sa XIV Veštinom i XV Đavolom, sa kojima čini trijadu skelet - anđeo - đavo u nizu, čime se ukazuje na trojstvo ljudske prirode. Smrt je ovde prikazana kao seme budućeg. Za lik na karti Alister Kroli kaže da je to Oziris u Amenti, dakle bog smrti u svom ambijentu. 
Elifas Levi u ovoj karti vidi simbol posebne magijske grane - nekromantije, oživljavanje mrtvih i komunikacije sa mrtvima. Na osnovu Sperovog alfabeta želja ova karta može biti dovedena u vezu sa osećajem gađenja.
U Kejsovoj prostornoj kocki karta Smrt označava njenu jugozapadnu uspravnu ivicu, što se poklapa sa mojim viđenjem, budući da je njena astrološka atribucija znak Škorpije. Tako Smrt predstavlja liniju koja razdvaja južnu (desnu) stranu kocke - regeneracija (XIX Sunce) i zapadnu (zadnju) stranu - razumevanja toka stvari (X Točak sreće). Linija koja se nalazi nasuprot Smrti na severoistoku, podsetimo se takođe je određena kartom koja pripada fiksnom znaku (Bik), a to je V Sveštenik, odnosno sećanje. Sperovski rečeno, to je gađenje naspram zanosa.
Atribucije:
Po sistemu Zlatne zore karta Smrt povezana je sa hebrejskim slovom nun, čija je atribucija znak Škorpije, dok je u hrišćanskom sistemu atribucija Smrti slovo mem. Po Agripi, latinično slovo koje odgovara znaku Škorpije je N.
Na Drvetu Života staza koju predstavlja karta Smrt povezuje šestu solarnu sefiru Tifaret i sedmu sefiru Necah, čiji je planetarni atribut Venera. U mikrokosmosu je to zamišljena linija koja povezuje levi kuk i solarni pleksus. Osnovna boja ove arkane je plavo-zelenkasta. Karta Smrt može biti dovedena u vezu sa marcijalnom geomantijskom figurom Rubeus čija je osnovna poruka "ne žuri".
Osvald Virt kartu Smrt povezuje sa sazvežđem Zmaja (Draco) čije su najznačajnije zvezde Etamin i Alvaid.

XIV Veština / Umerenost
Osnovno značenje: preobražaj / artikulacija;
Značenja:
Ova karta prikazuje proces spajanja, sinteze, postizanja jedinstva suprotnosti, ostvareno zadovoljstvo, artikulaciju čulnih utisaka u razumnu činjenicu, potvrđivanje nečeg, zatim strpljenje, proces varenja, melting pot, ali i ostatak - izmet, đubre, reziduu. Reč je o iskušavanju života, isprobavanju stvari, pretvaranje vode u vino, o stvaranju novog mešanjem postojećeg, odnosno o artikulisanom preobražaju. Karta ukazuje na trudnoću, matericu, stomak, digestivni trakt, neki unutrašnji proces, eksperiment, manipulaciju osnovnim sastojcima, alhemiju itd. Lik na ovoj karti bavi se tananim i osetljivim stvarima pa je otud po toj liniji povezan sa likom karte VIII Pravda / Ravnoteža. Kako ova karta predstavlja anđela, tako je možemo tumačiti i kao oličenje anđela-čuvara (vidi Fravarti, valkire i anđeo čuvar), anđela koji brine o svom štićeniku pomažući mu da izvede svoj preobražaj i ispuni svoju sudbinu / volju.
Na osnovu Sperovog alfabeta želja ova karta može biti dovedena u vezu sa pohlepom. Elifas Levi u ovoj karti vidi prikaz alhemijskog procesa transmutacije.
U Kejsovoj prostornoj kocki karta Veština / Umerenost označava njenu zapadnu visinu, odnosno zapadnu (zadnju) gornju ivicu. Iz moje perspektive, položaj ove karte u prostornoj kocki takođe se nalazi na njenoj zapadnoj strani ali označava zapadnu dubinu, odnosno zapadnju (zadnju) donju ivicu. Tako Veština / Umerenost predstavlja liniju koja razdvaja donju stranu kocke - intuicija (II Sveštenica) i zapadnu (zadnju) stranu - razumevanje toka stvari (X Točak sreće). Linija koja se nalazi nasuprot Veštini / Umerenosti na istočnoj dubini, pripada promenljivom znaku (Blizanci), a to je VI Ljubavnici, odnosno nadahnuće. Sperovski rečeno, to je pohlepa naspram užasa.
Atribucije:
Po sistemu Zlatne zore karta Veština / Umerenost povezana je sa hebrejskim slovom samek, čija je atribucija znak Strelca, dok je u hrišćanskom sistemu atribucija Smrti slovo nun. Po Agripi, latinično slovo koje odgovara znaku Strelca je P.
Na Drvetu Života staza koju predstavlja karta Veština / Umerenost povezuje šestu solarnu sefiru Tifaret i devetu lunarnu sefiru Jesod. U mikrokosmosu je to zamišljena linija koja povezuje solarni pleksus i genitalnu zonu. Osnovna boja ove arkane je plava. Ova karta može biti dovedena u vezu sa jovialnom geomantijskom figurom Acquisitio čija je osnovna poruka "iskoristi priliku".
Osvald Virt ovu kartu povezuje sa sazvežđima Škorpije (zvezde Antares, Sargas, Dšuba, Akrab) i Južne krune.

nastaviće se...

Friday, May 19, 2017

Razmišljanja o velikim arkanama 0 - VII

Olga Frobe Kapteyn
Na temu tarota ima obilje literature. Mnogi ljudi, dosta pametniji od mene, na tu temu su prilično iscrpno i detaljno pisali, pa odmah sebi postavljam pitanje šta bih tu novo mogao da dodam? Zapravo ništa, možda par detalja, ali ipak sam se odvažio na pisanje o velikim tarot arkanama, za početak, jednostavno želeći da podelim neka moja zapažanja ili da ono što je već davno rečeno stavim u kontekst drugačije perspektive ili naglašavanja određenih interpretacija ili simbolike. Takođe, pogledajte linkove sa drugim tekstovima na blogu u kojima sam se doticao teme tarota: Tarot i ljudsko teloAlfabet želja, tarot i Drvo životaGeomantijski alfabet.

0 Luda 
Osnovno značenje: misao / konfuzija;
Značenja: 
Ova karta ukazuje na stanje predrođenja, takođe i na prvobitni haos. Osim toga, ona je misao, ali i mnoštvo misli u stanju konfuzije ili neodređenosti. Slična značenja su zbunjenost, ludilo, jurodivost. Takođe Luda može biti duh ali i životni dah. U društvenom smislu označava anarhiju i nedostatak reda, nastup ludila, glupost, bezumlje itd, a u ponašanju ukazuje na nedoslednost. U metafizičkom smislu označava pojam apsoluta, a u skladu sa tim i mudrost. Sa druge strane, Luda može označavati i stanje mentalne i mistične tišine, utihnuće uma, predrođenje, budući da prethodi onom prvom - I Magu. Pošto je Mag vibracija, Luda je tišina iz koje vibracija proizilazi. Niz velikih arkana započinje tišinom (0 Luda) i završava tišinom (XXI Univerzum), a karte koje ih slede (I Mag) ili prethode (XX Sud / Eon) predstavljaju prvu i poslednju vibraciju. To znači da je Luda izraz prvobitne tišine dok je Univerzum tišina postfestum ili konačna tišina. U drugim i starijim tarot špilovima lik lude prati pas (kod Krolija je to tigar) koji predstavlja psa razuma. To je intelekt, verni pratilac čoveka koji ujeda i pokušava da zaustavi prikazani lik sa njegovog puta u ponor, pada u provaliju ili u vodu gde vreba krokodil. Takođe, čovek i pas (ili tigar) ukazuje na stari mit o detetu i zveri.
Elifas Levi smatra da ova karta simbolizuje divinaciju, odnosno veštinu proricanja. U mračnom aspektu, ova karta se može dovesti u vezu sa lavkraftovskim entitetima Njarlatotepom ili ludim bogom-demonom Azatotom. Luda je najbliža mračnoj praznini i notabilitetima bezdana. Mračni Luda je starešina svih zlih duhova. Za Keneta Granta staza Lude je staza Deteta - Hoor-paar-Krata - odnosno Bebe u Jajetu čija je elementarna atribucija akaša predstavljena crnim jajetom čiji je izraz krokodil Sebek. Po Grantu to je veza sa bogom Setom.
Prostorna kocka:
U prostornoj kocki Pola Fostera Kejsa ova karta označava liniju koja povezuje gornju ravan (ukoliko zamislimo da se nalazimo u središtu zamišljene kocke) i donju ravan, odnosno kartu I Mag (percepcija) i II Sveštenica (intuiciju). Po uzoru na Kejsovu kocku sačinio sam sopstvenu malo izmenivši raspored nekih arkana, budući da njegovo rešenje ne mogu uskladiti sa mojim promišljanjem te teme. Ovo će postati očigledno dalje u tekstu. Međutim, ova karta i u mom rešenju zauzima istu poziciju, odnosno predstavlja misao koja povezuje percepciju i intuiciju, ono gore sa onim dole. 
Atribucije:
Po sistemu Zlatne zore Luda je povezana sa hebrejskim slovom alef, dok je u sistemu kojim su se služili Papus, Elifas Levi ili Osvald Virt (nazvaću ga uslovno hrišćanskim) ona povezana sa vatrenim slovom šin. Slovo šin na Drvetu života povezuje desetu sefiru Malkut sa osmom Hod. Po Agripi, latinično slovo koje odgovara elementu Vazduha je X. Sklon sam tome da usvojim sistem po kome je Luda pandan slovu alef, pa ću dalje u tekstu uzimati u obzir samo tu atribuciju. Slovo alef je prvo od tri tzv majčinskih slova hebrejskog alfabeta i, između ostalog, označava analogiju Život / Dah. Dakle, uz pomoć daha koji prethodi zvuku Luda oživljava sledeći lik u nizu velikih arkana - Maga. U tom smislu Luda je simbol samog života, odnosno životne vitalne snage. Taj dah se može povezati i sa pojmovima kao što su hinduska prana, hebrejski ruah, latinski spiritus, grčka pneuma itd. 
Na Drvetu Života ova karta označava stazu koja povezuje prvu i drugu sefiru, Keter i Hokmah. U mikrokosmosu je to zamišljena linija koja povezuje teme i levo uvo. Luda može biti dovedena u vezu sa Ain Sofom čiji se velovi nalaze iznad prve sefire Keter. Tako ona na neki način dotiče beskrajnu svetlost koja ljudima izgleda kao neprobojna tmina. Otud utisak ludila ili haosa. To ludilo, haos jeste potencijal iz kojeg se pojavljuje um, koji u ovom smislu možemo shvatiti kao vozilo misli. Osnovna boja ove arkane je sjajno bledožuta. Njen element je Vazduh. Geomantijska figura sa kojom može biti povezana je Fortuna Minor čija je poruka "brzo delaj".
Osvald Virt sa kartom Luda povezuje sazvežđa Eridanus i Kefej. Ovo rešenje stvara problem ukoliko usvojimo sistem atribucija po kojem je Luda povezana sa slovom alef, jer zvezdani atributi alefa ne mogu biti imenovana sazvežđa nego su to Orion i Taurus. Zato smatram da bi, sledeći Virtovu ideju, karti Luda u svojstvu alefa trebalo dodeliti sazvežđa Taurus i Eridanus, dok bi Orion i Kefej sledili analogiju I Mag / slovo bet. Priznajem da nisam srećan tom podelom. Bitne zvezde iz konstelacije Bika su Aldebaran i Alkion, a Eridanusa Ahernar.

I Mag
Osnovno značenje: percepcija / interpretacija;
Značenja:
Mag (magavan) manipuliše percepcijom. Kastaneda bi rekao pomera položaj skupne tačke. On zapravo interpretira stvarnost, čulne utiske pretvara u činjenice. Osim toga, Mag je opsenar, fakir, mađioničar, hipnotizer. On stvara iluziju što ga dovodi u vezu sa kartom XVIII Mesec. Sa kartom X Točak sreće dovodi ga u vezu načelo prvog pokretača. Mag je čakravarti, onaj koji pokreće točak. Njegovo bitno svojstvo je znanje. Takođe, Mag je, poput karte XX Eon / Sud - glasnik bogova. Mag najavljuje početak a Sud / Eon kraj. Po pitanju ove karte možemo slediti asocijativni niz: pažnja, percepcija, manipulacija percepcijom, interpretacija, znanje, reč, formula, stvaranje, demijurg, um, logos, muški princip, organizator, revolucionar. U modernom značenju ova karta bi mogla predstavljati manipulatora javnim mnjenjem, spin majstora, gospodara medija, menadžera, programera, organizatora itd. Simbolički, pratilac lika Maga, prikazan na Krolijevom dizajnu karte je babun koji sam po sebi predstavlja reči, a reči su formule, oblici vibracije. To su reči moći kojima Mag izražava svoju volju. Sam Mag je simbol prvobitne vibracije. U Krolijevom špilu Mag ne drži štap u ruci nego je on sam štap, a što ukazuje na specifičnost Krolijeve magijske formule izražene u ovoj karti po kojoj je čovek bog. U drugim špilovima Mag drži štap kao oruđe moći njegove volje.
Na osnovu alfabeta želja (strasti) Ostina Osmana Spera ova karta može biti dovedena u vezu sa strahom. Elifas Levi smatra da ova karta simbolizuje polaznika inicijacijske škole, odnosno fazu u kojoj se vrši njegova priprema. Za stazu Maga Kenet Grant kaže da ona predstavlja fluidnu osnovu svih oblika prenosa. Smatram da ne bih preterao ukoliko bih ovu kartu doveo u vezu sa drogama, s tim što je Mag kralj droga, onaj ko ih ekstrahuje iz prirode priprema i distribuira, veliki diler, ali i poznavalac umeća konzumiranja biljaka moći, vizija i zadovoljstva. Danas bi tome pridodali i proizvodnju sintetičkih droga.
Prostorna kocka:
U prostornoj kocki Pola Fostera Kejsa ova karta označava njenu gornju ravan te kao percepcija stoji nasuprot intuiciji, odnosno karti II Sveštenica. Sperovski rečeno, to je strah nasuprot požudi, odnosno seksu.
Atribucije:
Po sistemu Zlatne zore Mag je povezan sa hebrejskim slovom bet, dok je u hrišćanskom sistemu povezan sa slovom alef. Značenje slova bet je kuća, a između ostalog, ukazuje i na dualnost život-smrt. Po Agripi, latinično slovo koje odgovara Merkuru je Y. Biblija, odnosno Mojsijevo Petoknjižje započinje slovom bet u prvoj reči teksta berašit (bet-reš-alef-šin-jod-tau), koje je u tom smislu prvo slovo i označava stvaranje, a što je atribut karte Mag. 
Na Drvetu Života ova karta označava stazu koja povezuje prvu (Keter) i treću sefiru (Binah). U mikrokosmosu je to zamišljena linija koja povezuje teme i desno uvo. Kabalistički posmatrano Mag je izraz sile koja upravlja silama Božjeg imena u Binahu a to je IHVH ALHIM (Jehova Elohim). Dakle, Mag je onaj ko ume da izgovori Božje ime na pravilan način čime stiče moć vladanja univerzumom, tj sedi na prestolu koji je Binah (u smislu ideje da je Binah kao inteligencija presto Hokmaha kao mudrosti). U praktičnom smislu to znači usmeravanje vibracije voljom. Postoji još jedna analogija. Naime, prve tri numerisane velike arkane (Mag, Sveštenica i Carica) mogu se dovesti u vezu sa prve tri sefire Drveta života (tzv viši trougao) ali i sa sefirama tzv nižeg trougla. Tako je Mag = 1 Keter, 8 Hod; Sveštenica = 2 Hokmah, 9 Jesod; Carica = 3 Binah, 7 Necah. 
Osnovna boja ove arkane je žuta. Povezana je sa planetom Merkur. Takođe, Mag se može dovesti u vezu sa prvom sefirom Keter u smislu simbolizma broja Jedan. Može se dovesti u vezu sa Ji đing trigramom vetar (112) koji označava na ljudskom telu bedra, u prostoru jugozapadni pravac. 
Osvald Virt sa kartom Mag povezuje sazvežđa Orion i Taurus, ali kako sam već objasnio gore u odeljku o karti Luda, smatram smislenim povezati Maga sa Orionom i Kefejem. Bitne zvezde Oriona su Rigel i Betelgez, a u sazvežđu Kefej to je Alderamin. Po legendi Kefej je bio kralj koji je sa svojom ženom Kasiopejom (II Sveštenica) imao ćerku Andromedu (XVII Zvezda) koju je zbog krivice njene majke otac morao žrtvovati morskom čudovištu. Andromedu je tom prilikom spasio junak Persej (XII Obešeni čovek). Sa druge strane Orion je sin boga mora Posejdona i veliki lovac. Po nekim verzijama mita, zbog svog lovačkog ili seksualnog preterivanja, stradao je nalogu boginje lova Artemide (mitološka atribucija karte II Sveštenica). Nakon smrti dospeo je u podzemni svet zajedno sa svojim psom Sirijusom (karta XVIII Mesec), što zbog psa opet asocira na lik Lude, ali i na Krolijevog Maga zbog psoglavog majmuna. Ova predstava ukazuje na neumerenost nekontrolisanih mentalnih psina, sunovrat razuma, volje koja zastaje jer se pita zašto, nastupanje ludila usled gubljenja u plimi utisaka i mentalnog zasićenja.

II Sveštenica
Osnovno značenje: intuicija / fascinacija;
Značenja:
Sveštenica opčinjava. Ona je čarobnica, ženski princip, tajna, gnoza, skrivena istina, naposletku - mudrost. Ona je izraz sile koja aktuelizuje stvari, vodi od potencijalnog ka aktuelnom. Pojam ezoterije i ezoteričnog nema bolji simbol u tarotu od ove karte. U tom smislu ona je suprotnost Svešteniku koji predstavlja egzoternu, spoljašnju religiju. Sveštenica bi, recimo, bila misticizam, ezoterna religioznost. Ona je žena u transu, ali je i simbol lucidnog sanjanja i magije snova. Takođe, nasuprot Svešteniku koji predstavlja operativno, pojedinačno sećanje (ili učenje napamet), ona je izvor svih sećanja, univerzalni trezor memorije. U praktičnom smislu to bi značilo kolektivno sećanje. U Krolijevom špilu jedan od simbola Sveštenice je kamila - vozilo kroz pustinju, čuvarica vode budući da ona prebacuje putnike / posvećenike preko apstraktnog ambisa svesti. Kao takva Sveštenica je simbol same suštine svesti kao izvor svih voda. To otkriva još jedno njeno svojstvo - da pomiruje suprotnosti. Mag je njen suštinski pandan budući da ona nosi ono što on pokreće. Ona je vozilo, nosač reči, vibracije koju ogrće svetlošću. Ona je izvor svih modaliteta vibracija. Njena svetlost, površina njenih voda, treperi nebrojenim spiralnim oblicima. Tako dolazimo do još jednog bitnog značenja ove karte a to je regulisanje fluktuacija, odnosno upravljanje energijom, sadržajem, stvaranjem puteva kako će se nešto ostvariti. 
Na osnovu alfabeta želja (strasti) Ostina Osmana Spera ova karta može biti dovedena u vezu sa požudom i seksom. Elifas Levi smatra da ova karta simbolizuje stubove hrama i magijsku ravnotežu. Alister Kroli kaže da je ona skrivena u svetlosti čime se iskazuje njegov stav da je svetlost nešto što skriva stvari, a što sam pokušao objasniti u tekstu: Khabs i Khu. U svom mračnom aspektu Sveštenica je žaba ili kakvo drugo htonsko biće vodenih dubina, amfibija, riboliki atavizam koji upravlja mrežom snova i snoviđenja, tamna strana Meseca (opet aluzija na Lilit) itd. 
Prostorna kocka:
U prostornoj kocki Pola Fostera Kejsa ova karta označava njenu donju ravan te kao intuicija stoji nasuprot percepciji, odnosno karti I Mag. Sperovski rečeno, to je požuda / seks nasuprot strahu.
Atribucije:
Po sistemu Zlatne zore Sveštenica je povezana sa hebrejskim slovom gimel, dok je u hrišćanskom sistemu povezana sa slovom bet. Po Agripi, latinično slovo koje odgovara Mesecu je W. Osnovna boja ove arkane je plava. Povezana je sa Mesecom. Takođe, Sveštenica se može dovesti u vezu sa drugom sefirom Hokmah (mudrost). Može se dovesti u vezu sa Ji đing trigramom zemlja (222) koji označava na ljudskom telu stomak, u prostoru severni pravac.
Na Drvetu Života ova karta označava stazu koja povezuje prvu (Keter) i šestu sefiru (Tifaret). U mikrokosmosu je to zamišljena linija koja povezuje teme (ili čelo "treće oko") i solarni pleksus. Kabalistički posmatrano, karta Sveštenica predstavlja sredstvo delovanja vrhovnog trojstva (tri prva sefirota Drveta života). Robert Wang u tom smislu primećuje da pet karata koje predstavljaju staze na Drvetu života, a koje vode od nižih sefira ka vrhovnoj trijadi, formiraju pentagram koji ima sledeći raspored: V Sveštenik je Zemlja, VI Ljubavnici su Vazduh, VII Kočija je Voda, IV Car je Vatra, dok Sveštenica označava peti element - Duh. Ovaj detalj, sam po sebi, zaslužuje dublje proučavanje, ako ni zbog čega drugog onda barem zbog toga što ukazuje na vezu trećeg oka i materice koja je takođe oko (o čemu piše Taiša Abelar).    
Osvald Virt sa kartom Sveštenica povezuje sazvežđe Kasiopeja, čije su bitne zvezde Šedir i Kaf. Kasiopeja je u grčkoj mitologiji bila žena etiopskog kralja Kefeja (I Mag) i majka Andromede (XVII Zvezda). Zbog svoje taštine i hvalisavosti uvredila je morske nimfe čiji je otac Posejdon kaznio Kasiopeju tako što je poslao morsko čudovište da opustoši njeno kraljevstvo. Da bi se čudovište umirilo Kefej je morao da mu prinese odgovarajuću žrtvu, a što je u tom slučaju bila njegova ćerka Andromeda, koju je oslobodio junak Persej (XII Obešeni čovek). Ovaj mit ukazuje na mračnu stranu karaktera Sveštenice - taština koja uznemirava vodeni element i priziva nemani htonskih dubina. To je prokletstvo požude koja lišena olakšanja tvori otrovnu iluziju punu izopačenih fantazmagoričnih čudovišta - intuicija zaslepljena fascinacijom, parališuća samorefleksija itd. Osim ovoga, takođe u liku Sveštenice možemo prepoznati antičku božansku lunarnu trijadu Hekata - Artemida - Dijana. 

III Carica
Osnovno značenje: imaginacija;
Značenja:
Carica je priroda. Njeno svojstvo je plodnost i obilje a što ukazuje na izobilje, rađanje, ali i na prolaz, odnosno ulaz / izlaz. Takođe, Carica označava stvaralačku moć imaginacije, kao i sve ono što želimo. Ona je simbol svih želja pa otud i privlačnost kao jedno od njenih svojstava. To je Velika Majka, univerzalna materica koja rađa, uništava i obnavlja. Carica je i supruga, zakonita žena, ona koja rađa zakonite naslednike, a što ukazuje i na to da bi oni nezakoniti (ili oni koji ne bi smelo da postoje) postali žrtvama njenog neutaživog apetita. Njena krv je mleko i njeno mleko je krv. Njene tečnosti opijaju, isceljuju ali i truju. Carica označava vladavinu. U civilizacijskom smislu ona predstavlja istoriju, državu, pa i samu civilizaciju. U društvenom smislu ukazuje na socijalnu pomoć, nasledstvo, stipendije, blagostanje, porast produktivnosti, ali i zagađenja, ekološke incidente, glad, epidemije itd. U psihološkom smislu ona predstavlja zadovoljstvo, ali i posledice potrage za njime, izopačena zadovoljstva, pornografiju, venerične bolesti itd. Mitološki, Carica je Venera, Afrodita, Ištar, boginja ljubavi, (svete prostitucije) ali i rata, što ukazuje na njenu destruktivnu stranu. Osim sa kartom Car, značajna je njena veza i sa kartom XIX Sunce budući da je ona Majka-Sunca. Nju možemo prepoznati i u biblijskom motivu žene odevene u Sunce.
Na osnovu Sperovog alfabeta želja ova karta može biti dovedena u vezu sa ljubavlju i strastima. Elifas Levi smatra da ova karta simbolizuje Solomonov trougao, odnosno trougao koji u ceremonijalnoj magiji služi kao obredni iscrtanom linijom ograđeni prostor u kome se mafinestuje prizvani duh ili demon.
Prostorna kocka:
U prostornoj kocki Carica karta označava njenu prednju ravan i istočni pravac, kao i sve ono što je ispred. Kao imaginacija (na istoku) ona stoji nasuprot razumevanju (na zapadu, karta X Točak sreće). Sperovski rečeno, to je ljubav / strast nasuprot privlačnosti / želji.
Atribucije:
Po sistemu Zlatne zore Carica je povezana sa hebrejskim slovom dalet, dok je u hrišćanskom sistemu povezana sa slovom gimel. Po Agripi, latinično slovo koje odgovara Veneri je V.
Na Drvetu Života ova karta označava stazu koja povezuje drugu sefiru (Hokmah) i treću sefiru (Binah). U mikrokosmosu je to zamišljena linija koja povezuje levo i desno uvo sredinom glave. Osnovna boja ove arkane je smaragdno-zelena. Povezana je sa planetom Venerom. Carica se može dovesti u vezu sa trećom sefirom koja označava inteligenciju / razumevanje. Isto tako, Carica se može dovesti u vezu i sa Ji đing trigramom jezero (211) koji označava na ljudskom telu usta, u prostoru jugoistočni pravac.
Osvald Virt sa kartom Carica povezuje sazvežđe Virgo, čije su bitne zvezde Spika i Vindemiatriks.

IV Car
Osnovno značenje: moć / razum;
Značenja:
Car je oličenje moći i veličine. On je vlast, ali predstavlja i nasilje koje vlast vrši. Ako je Carica država, Car je državnik. Predstavlja zaštitu ali i vladavinu razuma. Tu nije reč samo o fizičkoj zaštiti, nego i mentalnoj jer Car predstavlja načelo klasifikacije utisaka, racionalnog procesa koje štiti svest i daje joj orijentire. Car uvodi red u vrenje mentalnih slika koji proizilaze iz Carice. Priroda Cara je solarno-marcijalna čime se naglašava načelo imperije, njeni dometi, mudrost, sveobuhvatnost, univerzalnost i zrakasto širenje iz jednog centra apsolutne političke, ekonomske i kultne moći.  
Na osnovu Sperovog alfabeta želja ova karta može biti dovedena u vezu sa gnevom. Elifas Levi smatra da ova karta simbolizuje tetragramaton i odgovara magijskim operacijama zazivanja elemenata. 
U prostornoj kocki Pola Fostera Kejsa ova karta označava njenu severoistočnu, odnosno levu uspravnu ivicu. Meni je bilo prikladnije da vertikalne ivice kocke dodelim onim kartama koje predstavljaju arhanđeoska načela te odgovaraju znakovima Bika, Lava, Škorpije i Vodolije. Kao takvom Caru sam namenio gornju prednju ivicu kocke, odnosno istočnu visinu. Tako Car, odnosno moć / razum predstavlja liniju koja razdvaja ravan percepcije / interpretacije (I Mag) i imaginacije (III Carica). Linija kocke koja se nalazi na nasuprot Cara, odnosno na zapadnoj visini je VIII Pravda, tj ravnoteža / ostvarenje. Sperovski rečeno, to je gnev nasuprot privrženosti.
Atribucije:
Po sistemu Zlatne zore Car je povezan sa hebrejskim slovom he, dok je u hrišćanskom sistemu povezan sa slovom dalet. Alister Kroli Caru dodeljuje slovo cadi. Po Agripi, latinično slovo koje odgovara znaku Ovna je B.
Na Drvetu Života ova karta označava stazu koja povezuje drugu (Hokmah) i šestu sefiru (Tifaret). U mikrokosmosu je to zamišljena linija koja povezuje levo uvo i solarni pleksus. Osnovna boja ove arkane je skerletno crvena. Povezana je sa znakom Ovna i ima prirodu Marsa. Broj 4 kojim je ova karta označena ukazuje na formu i na četvrtu kabalističku sefiru Hesed koja pripada Jupiteru. Car se može dovesti u vezu sa marcijalnom geomantijskom figurom Puer čija je osnovna poruka "savladaj energiju".
Osvald Virt sa kartom Car povezuje sazvežđa Herkules (zvezda Ras Algeti), Corona Borealis (zvezda Alfeka) i Lira (zvezda Vega)

V Sveštenik
Osnovno značenje: sećanje;
Značenja:
Sveštenik, odnosno Prvosveštenik, jeste čuvar tradicije, čuvar kulta, čuvar svete tajne, religije. U tom smislu on je oličenje sećanja, odnosno znanja što ga čini učiteljskom figurom. Takođe, ova karta predstavlja psihički život, unutrašnje čuvstvo. Simbolički, karta Sveštenik predstavlja mikrokosmos, zvezdu pentagrama, odnosno plamteći pentagram po Leviju. Na osnovu Sperovog alfabeta želja ova karta može biti dovedena u vezu sa zanosom. U mračnijoj perspektivi ova karta predstavlja Minotaura, čudovište i glavno iskušenje lavirinta. U negativnom aspektu ova karta ukazuje na dogmatizam, fanatizam, fundamentalizam, ideološku indoktrinaciju, demagogiju, klerikalizam. U tome prepoznajemo gnostičko učenje o zlom vladaru ovog sveta - demijurgu čiji je Sveštenik služitelj, a koji putem religijske zaslepljenosti i moralizma drži ljude u stanju pokornosti. 
U prostornoj kocki Pola Fostera Kejsa ova karta označava njenu jugoistočnu, odnosno desnu uspravnu ivicu. Meni je bilo prikladnije da ovu kartu postavim na mesto leve, severoistočne uspravne ivice. Sveštenik, odnosno sećanje predstavlja liniju koja razdvaja ravan imaginacije (III Carica) i spoznaje (XVI Kula). Linija kocke koja se nalazi dijagonalno nasuprot Sveštenika je XVII Zvezda, odnosno namera. Sperovski rečeno, to je zanos nasuprot olakšanja.
Atribucije:
Po sistemu Zlatne zore Sveštenik je povezan sa hebrejskim slovom vav, dok je u hrišćanskom sistemu povezan sa slovom he. Po Agripi, latinično slovo koje odgovara znaku Bika je C.
Na Drvetu Života ova karta označava stazu koja povezuje drugu (Hokmah) i četvrtu sefiru (Hesed). U mikrokosmosu je to zamišljena linija koja povezuje levo uvo i levo rame. Osnovna boja ove arkane je narandžasto-crvena. Povezana je sa znakom Bika i ima prirodu Venere. Broj 5 kojim je ova karta označena ukazuje na petu kabalističku sefiru Geburah koja pripada Marsu. Sveštenik se može dovesti u vezu sa Venerinom geomantijskom figurom Amissio čija je osnovna poruka "zaustavi se".
Osvald Virt sa kartom Sveštenik povezuje sazvežđe Aries čije su dve najznačajnije zvezda Hamal i Šeratan.

VI Ljubavnici
Osnovno značenje: nadahnuće; 
Značenja:
Alister Kroli kaže da se ova karta još može nazvati i Braća. Među mnogim tumačenjima ove karte izdvojio bih sledeći asocijativni niz: razlikovanje, analiza, dedukcija, nadahnuće, oklevanje, izbor, iskušenje, entuzijazam, eros, venčanje, ljubav, bratstvo, zajednica, dvojnik, blizanci itd. Ideja venčanja ukazuje i na vezu sa kartom XIV Umerenost / Veština. Stvari se menjaju mešanjem sa drugim stvarima. Te dve karte zajedno ilustruju geslo Solve et Coagula, s tim što su Ljubavnici solve (rastvaranje, analiza) a Umerenost coagula (skupljanje, sinteza). Oba ova načela su spojena u karti XV Đavo. Ova karta ukazuje na dualnost koje se ujedinjuje u jednom. Biblijski motiv blizak doktrini ove karte jeste priča o Adamu i Evi, a što uključuje i legendu o Adamovom izboru između Eve i Lilit. U obrnutom značenju ova karta ukazuje na preljubu, incest, bratoubistvo, verolomstvo, sumnju, paranoju itd.
Na osnovu Sperovog alfabeta želja ova karta može biti dovedena u vezu sa užasom. Elifas Levi smatra da ova karta simbolizuje magijsku ravnotežu ali i medijumske operacije koje uključuju medijuma i medijatora.
U prostornoj kocki Pola Fostera Kejsa ova karta označava njenu istočnu visinu, odnosno gore ispred posmatrača koji okrenut ka istoku, stoji u središtu zamišljene kocke. Meni je bilo prikladnije da ovu kartu čija je atribucija promenljivi znak (Blizanci) postavim na donju prednju liniju, odnosno istočnu dubinu. Ljubavnici, odnosno nadahnuće predstavlja liniju koja razdvaja ravan imaginacije (III Carica) i intuicije / fascinacije (II Sveštenica). Linija kocke koja se nalazi nasuprot Ljubavnicima je takođe određena kartom koja pripada promenljivom znaku (Strelac) a to je XIV Veština / Umerenost, transmutacija, pretvaranje jedne stvari u drugu. Sperovski rečeno, to je užas nasuprot pohlepe.
Atribucije:
Po sistemu Zlatne zore Ljubavnici su povezani sa hebrejskim slovom zain, dok je u hrišćanskom sistemu to slovo vav. Po Agripi, latinično slovo koje odgovara znaku Blizanaca je D. 
Na Drvetu Života ova karta označava stazu koja povezuje treću (Binah) i šestu sefiru (Tifaret). U mikrokosmosu je to zamišljena linija koja povezuje desno uvo i solarni pleksus. Osnovna boja ove arkane je narandžasta. Broj 6 kojim je ova karta označena ukazuje na solarni Tifaret. Ljubavnici se mogu dovesti u vezu sa Merkurovom geomantijskom figurom Albus čija je osnovna poruka "razmisli".
Osvald Virt sa kartom Ljubavnici povezuje sazvežđa Strelac (Kaus Australis) i Orao (Altair). 

VII Kočija
Osnovno značenje: volja;
U materijalnom smislu, Kočija je vozilo, brod, kovčeg, ratna mašina, tenk, avion, letelica, bager, buldožer, UFO. Onaj ko njome upravlja je pre svega ratnik, ratni vođa, neko uniformisano lice, kosmonaut itd. Karta označava pobedu i trijumf volje, ali i dolazak vanzemaljaca, pojavu avatara, spuštanje Boga, odnosno božansko ovaploćenje, dominaciju. U ovoj karti možemo prepoznati apolonsko načelo. Obrnuto značenje karte Kočija odnosi se na parazitizam, vampirizam, stomak, glad, neumerenost u jelu i piću. U mističnom smislu ovu kartu možemo povezati sa prvobitnim idejama jevrejskog misticizma koje se odnose na Božji presto i viziju proroka Jezekilja - merkava. Merkava je vozilo koje nosi Božji presto. Osim toga, simbolizam ove karte podseća i na legendu o svetom Gralu, a što za sobom povlači mnoge asocijacije koje se odnose na konzumaciju svetog pića: vino, krv, ambrozija, eliksir mladosti / večnosti itd. U obrnutom značenju to bi se odnosilo na alkoholizam. Korak dalje vodi ka potrazi za izgubljenom svetinjom, Gralom, zlatnim runom, nečim vrednim i dostojnim velike i posvećene potrage. U praktičnom značenju to bi moglo biti kopanje, rudarenje, rašljarenje, ali se odnosi i na razne vrste istraga, istraživanja, otkrivanja skrivenih stvari itd. Takođe, postoji još jedna mistična paralela a to je sveti grad, Novi Jerusalim, Grad Piramida i sl., gde se stiže upravo na ovako magičnom vozilu ili za čije je dosezanje potrebno razviti vrline i sposobnosti koje se kriju u simbolici karte Kočija. 
Na osnovu Sperovog alfabeta želja ova karta može biti dovedena u vezu sa osećajem frustracije. Elifas Levi smatra da ova karta simbolizuje septenarijum talismana, odnosno sedmostruko načelo talismanske magije koja se zasniva na upotrebi planetarnih magijskih uticaja. 
U prostornoj kocki Pola Fostera Kejsa ova karta označava njenu istočnu dubinu. Moje shvatanje svrhe prostorne kocke ovu kartu čija je atribucija kardinalni znak Rak postavlja na gornju desnu liniju, odnosno južnu dubinu. Tako Kočija, odnosno volja predstavlja liniju koja razdvaja južnu / desnu ravan regeneracije / oslobađanja (XIX Sunce) i gornju ravan percepcije / interpretacije (I Mag). Linija kocke koja se nalazi nasuprot Kočiji je takođe određena kartom koja pripada kardinalnom znaku na severnoj strani zamišljene kocke (Jarac) a to je XV Đavo, opsesija. Sperovski rečeno, to je frustracija nasuprot atrofije.
Atribucije:
Po sistemu Zlatne zore Kočija je povezana sa hebrejskim slovom het, dok je u hrišćanskom sistemu to slovo zain. Po Agripi, latinično slovo koje odgovara znaku Raka je F.
Na Drvetu Života karta Kočija označava stazu koja povezuje treću (Binah) i petu sefiru (Geburah). U mikrokosmosu je to zamišljena linija koja povezuje desno uvo i desno rame. Osnovna boja ove arkane je narandžasto-žuta. Broj 7 kojim je ova karta označena ukazuje na Venerinu sefiru Necah. Kočija se mogu dovesti u vezu sa Mesečevom geomantijskom figurom Populus čija je osnovna poruka "uspostavi red". 
Osvald Virt kartu Kočija povezuje sa sazvežđima Veliki Medved (Alkaid, Aliot) i Argo Navis (Kanopus, Avior, Miaplacidus, Naos, Alsuhail, Markeb).

Wednesday, May 3, 2017

A Woman Girded With The Sword

Crowley’s „Book of Law” (III:11) says: „Let the woman be girt with a sword before me: let blood flow to my name”. Interpreting the Tarot card V – The Hierophant, which, among other things, depicts a woman girded with a sword, Aleister Crowley says: „That woman represents Venus as she now is in this new Eon; no longer the mere vehicle of her male counterpart, but armed and militant.” Let us remind that Sumerian goddess Inanna, later Akkadian Ishtar, was the goddess of love, but war, too, was also connected with Venus. Therefore, the Age of Aquarius suggests female mastering a sword, which, in the sense of its magical symbolism, refers to the element of Air, analytical power, reason and knowledge. Woman will, therefore, master knowledge. The woman of knowledge is traditionally a witch. She is wisdom, which parallels the other strictly female characters in Tarot, and these are II The High Priestess and III Empress, which represent Moon and Venus, wisdom and power as prerogatives of the Goddess. All of this, of course, doesn’t mean that the end of the Age of Aquarius will bring prerogatives to all women, because under the condition of massive presence of human element on Earth, the evolvement of consciousness and other performances of human being are not possible. In order to have knowledge and power, man must have the support of Nature. In order to have the support of Nature, man must be natural, and respect the Nature. In conditions of unnatural and antinatural massive society of specific idiocracy and mediocrity the only thing that can be accomplished is further decadence and stupefying human intuition, and magical, creative, and cognitive powers. 

Otto Weininger said that the absolute woman does not have ego. That absolute woman is goddess Nuit, announced in The Book of the Law. She is an infinite abyss of space and time in which is actualized the male element in the principle of the winged disk Hadit. She is featureless and super-featured, embodiment of pluribulus (multitude) She is I, the embodiment of unus (one). She is the infinite rim of a circle. She is the center of the circle. That is the ideal perspective of the initiation formula after the Golden Age because it represents the actualization of the solar, male principle. Only then does man become microcosm, that is, he actualizes his microcosmic potency becoming a genius. Light comes from Nuit who, apart from being known as Raa’s daughter, is also the mother of the Sun.

We can observe this from Kabbalistic standpoint, so the light is lux in Latin, which is written as LVX, or L=50, V=5, and X=10, the sum of which is 65. The number 65 is inversion of Nuit, which in The Book of the Law says: „I am Nuit, and my word is six and fifty”. Nuit is 56: Nun (50) + Vav (6), while Had is 9: He (5) + Daleth (4). It is 65 in sum, which is the number of Adonai, that is, Alef (1) +Daleth (4) + Nun (50) + Yod(10). Numbers 65 and 56 are composed of pentagram and hexagram, making number 11, which is also the number of Nuit. (I:60 – „My number is 11, as all their numbers who are of us.”), but the number of letters of a mystical word which is given importance in The Book of the Law, and that is ABRAHADABRA (III:75: „The ending of the words is Word Abrahadabra”. (The sense and meaning of the mystical word Abrahadabra has many speculations. I will mention one assigned by E. A. Wallis Budge. He thinks that the most probable explanation is that this formula came from Chaldean form „abada ke davra“, which means „Disappear as a word”. According to Hebrew writing, that would have the following Latin equivalents: ABDA KDBRA, that is, alef-bet-daleth-alef for the first, and daleth-bet-resh-alef for the second word. (E. A. Wallis Budge, Amulets and Talismans, Chapter Hebrew Amulets). When we add 56 and 65 we get 121, whose square root is precisely number 11. 
Men are forced to rely on will and reason, while women have the uterus which is the source of great power. A woman is thus a witch, she is Shakti. Woman feels more intensely, her body is a better sensor and a better reservoir of power than man’s body. In Taisha Abelar’s book The Sorcerer’s Crossing it is emphasized that the basic purpose and destiny of women in traditional historical hierarchy is to feed, protect, and serve man. The primary function of a sexual intercourse is reproduction, and according to Taisha Abelar, there is a hidden secondary function which provides continuous flow of energy from females to males, by which essentially inhibitory system of mankind is sustained. Women represent a base of sustaining of humankind, as well as every individual culture, community, ethnical group or race. As explained by Abelar, a great part of their vital energy flows away from them, not only in order to bear a child, give birth, and feed their offspring, but also to make sure a man plays his part in the whole process. She sees the cause of that condition in what happens during a sexual intercourse on an energetic level and concludes that women are brought up so that men could easy seduce them, and they even cannot think that the sexual intercourse as a result can have energy drain, a not only unwanted pregnancy or venereal disease. Apart from biological imperative, women are obliged to have an intercourse by a social construct. That social construct pushes women into sex by which they and not their biology are subdued. 

Here, I would paraphrase a few indicative statements from Taisha Abelar’s book, which could make a focal point of a very radical feminism, but which lead to an interesting train of thought. Abelar says that modern women in their zealous tendency to be equal imitate men. They equate sex and freedom, not even thinking how sex influences their psychological and emotional condition. The fact that she alone chooses a partner does not alter the fact that she is being fucked. Equating sex and freedom is the biggest irony. Stupefying women by men is complete, so absolute that women are devoid of energy and imagination they need in order to direct them towards the genuine cause of their slavery. To want a man sexually or to fall in love with a man are the only two choices given to the slaves. And everything women are told about these two choices are only pretexts that draw them in complicity and ignorance. A woman must start with burning her uterus, Taisha Abelar asserts. A woman must not be a fertile soil which needs to be fertilized by a man, according to God’s command.

In accordance with what has been said, women are still slaves. The path of their liberation is not political or ideological, but magical, but that does not mean that that path is exclusive. That is to say, not all women can be freed, but some of them can. Commenting the verse from The Book of the Law: „Every man and every woman is a star”, Aleister Crowley among other things said that the male star is built from the center towards the outside, and the female from the outside towards the inside, and that is what implies that a woman doesn’t have soul. That is how the difference between sexes is explained according to Crowley. I admit that this thought is pretty unclear to me, but what is obvious is inexistence of the assumption of androgyny on the strength of its doctrine, but we have a complete ontological separation of male and female being. In that sense, androgyne could rather be a symbol of an intentional state of consciousness and not of some morphological fact. 

Concerning the theme of sexuality and sexual conversion, for this occasion it is worthy to emphasize Julius Evola’s attitude in the book Metaphysics of Sex, chapter Physical Sex and Inner Sex. There, he says that the sex, before and above the body, exists in the soul. To a certain degree, it exists in the spirit itself. Man and woman are primarily inside, and then outside. Primordial male and female characteristics permeate and absorb the whole being, both visible and invisible. According to Evola, if there are sublevels of polarization that means that the aforementioned characteristic shows higher and smaller intensity now and then, depending on the individual. He also says that maleness and femaleness should be regarded as the facts of an inner order to the case where the inner sex could be non-compatible with the physical sex.
It is well known that a person can be a man by his body, but not his soul and vice versa. According to Evola, sexuality which is expressed only physically, no matter how much it is developed, is in a way incomplete and empty sexuality. The one who is not male in his spirit and soul is not truly a man, and the same is true for a woman. As I have mention at the beginning of the text, Sumerian goddess Inanna, or Akkadian Ishtar, was the goddess of love and war, and she ruled life and death. Mircea Eliade says that she as Ishtar Barbata was depicted as a hermaphrodite (bearded Venus), by which her powers were fully expressed. In that way we can see the connection between love, or heart and a sword with the planetary nature of Venus. So, it is the woman girded with a sword that is mentioned in The Book of the Law and who is depicted on the card V The Hierophant of Crowley’s Tarot deck. Love stands out as one of the basic laws not only of Crowley’s doctrine, but Christian teaching, too. That fact alone indicates continuity without regard to the visible differences. The basic premises of The Book of the Law are: „Do what thou wilt shall be the whole of the law.” (I:40); and „Love is the law. Love under will.” (I:57). Therefore, we have the trinity: Will-Love-Law. Basic Christian commandments are: „Love the Lord your God with all your heart and with all your soul and with all your strength and with all your mind.”; „Love your neighbor as yourself.” (Luke 10:27). Jesus Christ said to his followers: „A new command I give you: Love one another. As I have loved you, so you must love one another.” (John 13:34). That love comes from adoration of gods, that is, God. It is above all divine love. Love for the divine and love for another human being because of the divine in them. That love is the path to deification and adoration of man. It is the path of philanthropy. In the time of goddess Inanna/Ishtar, things were different. The Goddess was the one who gave love to the chosen one among the mortals, and she expected it in return, unconditionally. The legend of love between goddess Inanna and a shepherd Dumuzi tells of that. That abstract love for the abstract and invisible God comes from love for a concrete Goddess that could manifest in every woman or she could manifest herself as a woman. Eliade says that “we can basically speak of “androgenization” of man by love, because in love each sex adopts, acquires “the characteristics” of the other sex.” (Mircea Eliade, A History of Religious Ideas). That androgenization in relation to the divine actually leads to the deification of the one who loves God. „Anyone who loves me will obey my teaching. My Father will love them, and we will come to them and make our home with them.” (John 14:23). Therefore, the one who loves Christ (Love) and obeys his teaching (Law), The Father and The Son will come to them, when he will learn his true Will. Here too we discover the trinity Love-Law-Will, which moved to another point of view in Crowley’s cult, but the source is actually the same.

In the first chapter of The Book of the Law, goddess Nuit says: „Come forth, o children, under the stars, and take your fill of love!” I:12; „For I am divided for love’s sake, for the chance of union.” I:29; „There is no bond that can unite the divided but love, all else is a curse” I:41. Therefore, everything must be soaked in love, permeated with love, because outside of love it is a curse. The world in our age full of hate and curse is shouting for love. Love is celebrated, invoked, called upon, sang about, and there is no love anywhere. The love of our world is imagined, reduced to biological and material. If love is the law, then our world is permeated with lawlessness, because there is no will anywhere. Apathy of human beings made terrifying institutions and turned human world into living hell: into state of permanent war. War is capital and capital is war. The mass is war and the war is mass. There is no love without will, nor law without love. According to the legend, Inanna/Ishtar as the goddess of love and fertility, but as a warrior too, intended to destroy death, which is the basic intention of love- to invalidate or overcome death. She did something similar as Christ, descending to the Underworld, that is, the world of the dead, with the intention of winning and conquering the kingdom of the goddess of death, Ereshkigal. She did not make it because she lost all her powers which were embodied in things she wore then. These things were taken away from her by the guards of every level of the underworld on whose door she would knock, so she appeared naked before her rival. These objects, or vails of Inanna are: a crown, a cloak, earrings, a necklace, breast jewelry, a belt, bracelets, and an ankle bracelets. That is, therefore, Sumerian notion of love, fertility, and battle in the image of the goddess who sometimes has hermaphroditic characteristics. As a male, she gives, and as a female, she receives. The path to the light, the path to Inanna, leads through catacombs of the kingdom of death, which in a good part of its duration the Age of Aquarius truly is.